Dharma: Tudo o que você precisa saber

Se você pratica yoga, meditação ou faz parte deste mundo, certamente já ouviu a palavra Dharma. Mas qual é o seu verdadeiro significado?

Está entre as palavras mais ouvidas em sânscrito, mas nem todos conhecem o seu significado. É uma palavra muito importante porque é encontrada em muitas filosofias de origem indiana e saber o que significa será muito útil para quem pratica disciplinas relacionadas a essas filosofias, como o yoga.

Neste artigo você entenderá mais sobre o Dharma,  o que isso tem a ver com a vida cotidiana.

Significado da palavra Dharma

A palavra Dharma é frequentemente usada em quase todas as filosofias ou religiões de origem indiana: no Hinduísmo, onde também é chamado Sanatana Dharma, que é lei universal e eterna, no Budismo, jainismo e sikhismo.

Na sua forma mais antiga, o termo Dharma aparece pela primeira vez nos Vedas. O significado desta palavra em sânscrito refere-se principalmente à lei espiritual, moral e o cumprimento dos deveres que dela derivam.

O cumprimento desses deveres constitui a base da vida espiritual e social. Para as quais o Dharma é usado para indicar o conjunto de regras legais relacionadas a direitos e deveres dos indivíduos.

Dharma também é a personificação da lei e da justiça e, por esse motivo, ele é representado por Yama, o deus da morte.

Dharmasastra é um compilado de textos sânscritos antigos que fornecem os códigos de conduta e princípios morais, Dharma. Dharmastra oferece comentários sobre os deveres, responsabilidades e ética para o comportamento de um indivíduo em relação a si próprio, à família e à comunidade.  Enquanto Dharmasutra é a origem de todos os textos do Dharmasatra.

Dharmasutra é uma escritura que forma o fundamento inicial da lei hindu, contendo regulamentos sobre governo, castas, relacionamentos entre pessoas, ações econômicas e assuntos religiosos.

O que é Dharma?

O Dharma pode ser entendido como a lei cósmica que governa a natureza e a vida. Se o indivíduo vive no presente e em harmonia com a lei natural, sem apego aos frutos de suas ações, ele pode gradualmente se libertar do Saṃsāra, o ciclo de nascimentos e mortes.  A palavra Dharma também indica os ensinamentos destinados a alcançar a libertação, enquanto Sangha significa todos os praticantes que têm o objetivo de aprender e praticar o Dharma.

Dharma e Bhagavad Gita

O Bhagavad Gita, o “Cântico do Abençoado Senhor”, é um pequeno poema em sânscrito, chamado Evangelho da Índia.

O Bhagavad Gita está inserido no contexto do grande poema épico Mahabharata. A batalha entre Kaurava e Pandava, e a hesitação de Arjuna, que deveria lutar contra as pessoas de sua própria linhagem, mas se recusava a contribuir para esta batalha. Representam uma oportunidade para Krishna, a personificação humana do divino, transmitir seus ensinamentos sobre o significado da vida.

De fato, ao participar da guerra, Arjuna teme violar o Dharma e arruinar a ordem, porque a morte de muitos homens desestabilizaria as famílias e comunidades pelas quais esses homens eram responsáveis.

Sri Krishna primeiro fornece uma imagem geral, revelando a natureza eterna da alma para Arjuna. Deste ponto de vista, considerando que a alma é imortal e Arjuna não pode realmente matar ninguém, mas apenas desempenha seu papel neste evento, se essa batalha for travada por razões cármicas, lutar contra ela ainda permanece uma ação dármica.

Embora exista o conceito de dualidade, entre o bem e o mal. O objetivo da vida é que a alma venha aprender lições, cujo qual, depende do karma de cada indivíduo; Circunstâncias externas não são positivas e negativas 

Não é uma transição tão imediata para nós que estamos acostumados a pensar em termos dualistas, do bem e do mal. A substância é que nesta vida a alma vem aprender lições; que é de acordo com o karma de cada um; Circunstâncias externas devem ensinar as lições que precisam ser aprendidas, sendo livre do julgamento de ser positiva ou negativa. 

Depois de esclarecer a natureza da alma, Krishna confirma a Arjuna que seu dharma pessoal exige que ele lute.

Este passo pode ser ainda mais difícil que o anterior. Também neste caso, refere-se à lei do karma e as lições que uma alma deve aprender durante a vida. As lições apreendidas dependem do karma e constituem o dharma. Nesse contexto, entende-se que o próprio dharma se destina a favorecer o verdadeiro propósito da vida, o da autorrealização. Através de experiências e lições que a vida oferece, gradualmente se aproxima do senso de identidade com o divino.

A longo prazo, no entanto, a lei do karma e o dharma individual são equilibrados por encarnações divinas que protegem os princípios do dharma e limitam a influência destrutiva do adharma, vícios ou pecados.

No caso específico, a guerra da qual o Bhagavad Gita é inspirado, Krishna encarnou como cocheiro e conselheiro de Arjuna, para ajudar Arjuna e seu povo a vencer.

Os ensinamentos de Sri Krishna sobre o Dharma referem-se aos aspectos mais profundos e significativos quando se lê. O conhecimento espiritual sobre si mesmo, é favorável ao Dharma e sua realização. Através da devoção ao divino, é alcançado a liberação do mal e, do ciclo de morte e renascimento, alcançando a paz eterna.

Sri Krishna critica o dharma védico comum, comparando os ritos realizados com o desejo externo de obter uma recompensa. A  conclusão do ensino de Krishna é que render-se completamente ao divino é o dever mais alto da alma.

Dharma na tradição budista 

O budismo nasceu como um movimento de reforma do hinduísmo, e por esse motivo é mais uma filosofia de vida do que uma religião. Não é de se surpreender que essa tradição compartilhe vários princípios inspiradores com o hinduísmo e a filosofia indiana.

Entre os principais pontos de encontro, estão o conceito de Dharma, o de karma e a teoria da reencarnação. A Roda do Dharma simboliza o caminho óctuplo budista: compreensão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção correta e concentração correta.

Vida cotidiana e Dharma individual

Você pode pensar que se trata de trechos filosóficas, mas não é o caso. Compreender a lei moral e usá-la como guia quando existir dúvidas sobre como se comportar é extremamente importante e permite progredir no caminho espiritual.

O sofrimento nesta vida é causado pela inconsciência (avidya) e pela ilusão (maya). A ilusão de que o corpo e os objetos materiais são tudo o que existe e a ilusão de estar separados uns dos outros e os seres humanos do divino.

A lei moral, que será explicada ainda neste artigo sobre Purusha e Prakriti, ensina que em cada um de nós há uma centelha divina que deseja se manifestar e que cada indivíduo é parte integrante de toda a criação.

A criação pode ser vista como um grande organismo, no qual cada parte é especializada em uma tarefa específica. Se cada parte realiza sua tarefa, todo o organismo e todas as partes se beneficiam dele.

Ao optar por não executar a tarefa que foi atribuída à alma (o Dharma individual), mas seguir o impulso do karma (isto é, a vontade condicionada do eu inferior), o resultado da ação será a insatisfação e sofrimento.

Dharma, castas e estágios da vida

O sistema de castas, que ainda é difundido na Índia, apesar de ter perdido suas conotações originais, refere-se ao varnasrama-dharma, a estrutura social em vigor na civilização védica.

Infelizmente, com muita frequência o atual sistema de castas dá origem a excessos de imposições e abusos, que são incompatíveis com as intenções e objetivos do varnasrama-dharma.

Nos textos védicos mais antigos, como o Rig Veda, as várias classes sociais são comparadas ao corpo humano; consequentemente, mesmo quando algumas parecem ter uma posição mais importante que a outra, na realidade, sua interação é necessária para o bom funcionamento do corpo. Organismo é indispensável para sua própria sobrevivência.

Varnasrama também é mencionado no Visnu Purana e no Bhagavad-gita.

Na prática, os varnas, ou seja, as castas, são as quatro principais categorias que estabelecem os usos e deveres dos indivíduos, enquanto os asramas são os quatro níveis espirituais que marcam ao longo do tempo a vida do homem.

Os varnas são: os brahmanas (intelectuais e padres), os ksatriyas (militares e administradores), os vaisyas (camponeses e empresários) e os sudras (trabalhadores e assistentes gerais). 

Na cultura védica, antes de atribuir um papel à pessoa na sociedade, sua natureza psico-física era cuidadosamente considerada. Obviamente, na maioria das pessoas as características não são tão definidas, no entanto, geralmente surge uma inclinação específica. 

Infelizmente, esse sistema se degradou no sistema de castas moderno, no qual as pessoas são classificadas exclusivamente por nascimento.

O sistema varnasrama original não fazia referência ao nascimento, mas a características individuais. Nascer em uma família específica pode influenciar as características individuais e o desenvolvimento de certas qualidades, mas não deve ser o fator determinante para sua posição social.

Na literatura védica, há histórias de pessoas que ocuparam cargos de alguma relevância graças ao direito de primogenitura, mas que, não demonstrando habilidades e competências suficientes, foram removidas dessa posição.

Isso mostra como, originalmente, não apenas as posições sociais foram cuidadosamente atribuídas, mas que ao longo do tempo, o cumprimento daqueles que ocupavam posições relevantes na sociedade era monitorado cuidadosamente.

De fato, o varna foi atribuído ao indivíduo durante seu processo educacional pelo padre, pelo pai, pelo idoso e pelo guia espiritual, que observaram suas características naturais e favoreceram seu desenvolvimento.

A sociedade védica também programava “estágios” na vida dos indivíduos, para que todos pudessem cumprir o principal direito / dever do homem, o Dharma universal, isto é, o de realizar-se espiritualmente.

Todos os membros da sociedade, portanto, não apenas os sacerdotes, depois de cumprirem seus deveres com a família e a sociedade, tinham a oportunidade de se dedicar à vida  espiritual e ao serviço do divino.

Os quatro níveis espirituais (os asramas), que também correspondem a diferentes estágios da vida, são: brahmacarya (vida como celibatário), grihastha (vida conjugal), vanaprastha (vida reclusa) e sannyasa (renúncia e dedicação completa ao Absoluto).